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Muere el día 25 Junio de 1984, por complicaciones provocadas por el SIDA, que se complica con una septicemia, provocando su muerte. 

Comentario sobre La hermenéutica del sujeto

En Delfos, donde los antiguos griegos localizaban el centro del mundo, estaban grabadas en piedra las palabras "conócete a ti mismo". Pocos preceptos disfrutaron de tanta fortuna como este imperativo que, de Sócrates a Freud, ha sobrevivido por cientos de años. A la convención que toma al autoconocimiento por meta ideal de sabiduría, partero de misterios psíquicos y pasatiempo de matinée televisiva, Michel Foucault la cuestiona, desmenuza y vuelve a ensamblar en torno a la idea de "inquietud de sí". Este es el núcleo conceptual que ordena las órbitas de una serie de problemas filosóficos antes descuidados, y a los que La hermenéutica del sujeto, transcripción literal de las clases que Foucault dictó en 1982 en el College de France, despliega minuciosamente en una edición cuidada y anotada.
¿Novedades, a veinte años de su muerte? Ya en vida, sus libros ejercieron una enorme influencia sobre el ámbito académico y propagaron un pregnante pánico doctrinal sobre ideas bien establecidas. Foucault escribía, ambidextramente, como mandarín y como criptobolchevique. Cuando en 1984, tras ocho largos años de espera, se publicaron los tomos II y III de su Historia de la sexualidad, el desconcierto y la decepción se esparcieron entre lectores y adversarios del proyecto teórico del filósofo francés. Quienes esperaban una continuación de la historia moderna del encorsetamiento de la subjetividad se encontraron con un calmo análisis de prácticas sociales difundidas en el mundo griego y romano. Un retroceso de dos mil años.
La última etapa de la obra de Foucault es deficientemente conocida, por haber quedado trunca, y porque en ella se había iniciado una metamorfosis conceptual. Hasta 1980 Foucault era el sinónimo viviente de una teoría del poder afincada en la antípoda de las tradiciones marxista y liberal, y demasiados admiradores daban por descontado que el coronamiento de su obra culminaría en una autopsia mayor de la sociedad de la dominación. Pero aunque Foucault jamás dejaría de transformar a su escritorio en quirófano y a la pluma en escalpelo, no era ajena a su estilo filosófico la capacidad para desplazar y reinventar su pensamiento; movimiento ya realizado diez años antes cuando su indagación de los campos de saber mutó en una analítica de las redes de poder. No era un camaleón, sino un filósofo que volvía a proyectar sus problemas a medida que variaba el mapa de sus investigaciones.
Aunque una parte de este enorme libro ya está tratado en dos capítulos de El cuidado de sí, de 1984, la mayor porción de los temas que son pacientemente analizados se inscriben en un proyecto teórico cuya ampliación quedó interrumpida y cuya panoplia conceptual no fue ensamblada por completo. Estas clases pueden ser leídas como actas preparatorias para un libro nunca escrito sobre las "tecnologías del yo", a las cuales Foucault entendía como hilaturas que enhebraban toda su obra. Al interesarse por las prácticas de autoformación que se difundieron en Roma durante los siglos I y II, Foucault interroga el momento histórico en que ciertas transformaciones hacen emerger la obligación subjetiva de relacionarse con la verdad, y que de allí en más el cristianismo trasladará hasta la actualidad. La relectura de obras clásicas del pensamiento antiguo, del Alcibíades de Platón a las meditaciones de Séneca, Marco Aurelio, y de las escuelas estoica y cínica, revela la importancia dada al ejercicio espiritual y al entrenamiento de la personalidad. Foucault no está interesado en los conocimientos "atemporales" de los viejos filósofos sino en los variados ejercicios escriturales, mnemotécnicos, ascéticos y físicos que éstos aconsejaban a fin de poder "regresar a uno mismo". Se absorbía, casi carnalmente, una verdad, que no era esencial ni interior, sino consecuencia de actividades continuas de automodelación ética.
En Grecia el objetivo de esos ejercicios consistía en aprender a gobernarse para poder gobernar a otros, pero en Roma su función era terapéutica y crítica: una preocupación constante por sí mismo a fin de poder administrar el vínculo con el mundo. Más adelante, el apogeo del monasticismo cristiano convertirá estas prácticas en gimnasia de renuncia; el modelo cartesiano y científico, en camino metódico de incorporación de certezas; y el psicológico, en experiencia de autodesciframiento. El ideal romano perseguía una autonomía relativa del sujeto, y justamente la tarea de modelación espiritual requería orientación filosófica tanto como vigilancia y cuidado constantes. La vida entera era un campo de pruebas, el hombre un orfebre de la existencia, y la "salvación", un progreso verificado día por día. La educación de la conciencia o de la adecuación de la mente a verdades universales, tan próximas a nosotros, nos alejan de aquel arte de vivir.
No obstante, la construcción del "yo" en función de un ideal redentorista ha recorrido la modernidad, de la forja de la voluntad entre los anarquistas a la torsión de la vida cotidiana promovida por los manuales de autoayuda. Se diría que este libro es un tratado sobre la sabiduría antigua, pero Foucault no era un nostálgico de épocas mejores. No se encontrará una apología de las libertades paganas o un ideal de autarquía ética, sino un análisis preciso de las artesanías espirituales que permiten a los sujetos automodificarse en función de las posibilidades existenciales que cada época habilita. No un elogio de la independencia subjetiva, sino la afirmación de la relación primal con uno mismo.
Los trabajos de Foucault sobre la modelación del sujeto en la antigüedad no son desconocidos en Argentina. Ya antes de editarse en castellano los dos últimos tomos de Historia de la sexualidad el actual secretario de Cultura de la ciudad de Buenos Aires, Jorge Telerman, había traducido algunos capítulos para el Colegio Argentino de Filosofía; y la introducción de esos contenidos en la materia Filosofía del CBC de la Universidad de Buenos Aires había provocado en su momento una escaramuza político-teórica. Sin embargo, la cuestión del poder sería la veta dominante en el uso bibliográfico de Foucault en los 80, quizás porque la tortura y la disciplina eran constantes nacionales que requerían atención inmediata, y porque el eje conceptual poder/resistencia se engarzaba fácilmente a la tensa pulseada argentina entre sociedad civil y poder político. Esos temas "biopolíticos" no están ausentes en este libro, aunque encastrados en otra disposición de problemas. Resaltan en las referencias de Foucault al coraje subjetivo de quienes pronuncian la "palabra de verdad" en el ámbito público, a su vez esquirlas anticipatorias del último curso que el autor dictaría un año después.
La lectura de tres meses de conferencias semanales nos expone a un profesor erudito y desmenuzador, frecuentemente repetitivo, que poco y nada concedía al arte de la improvisación. La preparación de sus clases era prusiana. Foucault avanzaba por ellas a la manera de los pontoneros, dejando un concepto firme, y luego avanzando hacia el siguiente, como quien atraviesa un cauce abundante y revuelto. Tanto cuidado hubiera quedado en el recuerdo, de no ser por Jacques Lagrange, fiel asistente a las clases de Foucault desde los 50, quien las había grabado para sí mismo.

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